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道家精神專一

《道德經》漫議 第十六章

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來源:道教之音整理     作者:金明立     時間:2016-06-16 17:32:09      繁體中文版     

第 十 六 章
致 虛 極,守 靜 篤。萬 物 并 作,吾 以 觀 復。夫 物 蕓 蕓,各 復 歸 其 根。歸 根 曰 靜,靜 曰 復 命。復 命 曰 常,知 常 曰 明。不 知 常,妄 作 兇。知 常 容,容 乃 公,公 乃 全,全 乃 天,天 乃 道,道 乃 久,沒 身 不 殆。

本章里,老子特別強調致虛守靜的功夫。他主張人應當用虛寂的智慧,去面對宇宙萬物的運動變化。在他看來,萬事萬物的發展變化都有其自身的規律,從生長到死亡,再生長再死亡,生生不息,循環往復以至于無窮,都遵循著這個運動規律。老子希望人們能夠了解、認識這個規律,并且把它應用到社會生活之中。在這里,他提出“歸根”、“復命”的概念,主張回歸到一切存在的根源,就是完全虛靜的狀態。人們應該認識和遵循這個規律。

“致虛極,守靜篤。萬物并作,吾以觀復。”意即,要達到清澈明朗而極其清靜的狀態,就要堅定的守持它。這個認識是我(老子)從觀察萬物一起生長、循環往復的過程中得來的。“極”和“篤”都是指堅定的持守到一個頂點的狀態。“復”指往復,回歸。這句話是老子“存母守子”智慧的修養方法。正如五十二章說“天下有始,以為天下母。既得其母,以知其子,既知其子,復守其母,沒身不殆。”天地萬物有始有終,這個始終是萬物的根源。認識了萬物的根源,就要堅守這個根源,終身就不會有危險。怎么認識這個根源?就是要堅定的守持本章所言“虛靜合一”的狀態。如此才能看清始終。因為“虛”之后才能“空”,空之后才能“明”。就像空虛的房間才顯得敞亮,反之,房間里面塞滿了東西,再亮的燈光也無法讓其寬敞明亮。所以,“虛”和“靜”在于形容心境的空明寧靜。但到后來,因為外界環境的干擾而使心境難以寧靜。所以要在“致虛”和“守靜”上下一番苦功夫,以達到心靈寧靜的空明狀態。達此狀態,才能認識萬物循環往復的過程和規律。

“夫物蕓蕓,各復歸其根。”意即,萬物紛繁茂盛地生長變化著,最后又各自回歸到它生命的本源上。“夫物蕓蕓”,是指宇宙萬物紛繁茂盛的樣子。“各復歸其根”,各自又回歸到它的本源上。像花草樹木,不管再怎么紛繁茂盛,最后都要回歸到它葉落歸根或自然死亡寂靜狀態。這便是“各復歸其根”的意思。

“歸根曰靜,靜曰復命。”意即,返回到本源上就叫“靜”,靜就叫做回歸本性與重復生命。“復命”即回歸本性。“命”對人而言,是指既定的條件與最終的結局。比如,男女在母親孕育的時候,就已經決定了性別,這就是生命既定了的條件。對萬物來說,起點和終點,就是他本有的狀態和最終的歸宿。可見,人和物,從起點開始,不管路程多么慢長而最終都會回歸終點的“靜”。

“復命曰常,知常曰明。不知常,妄作兇。”意即,回歸本性叫做常理,了解常理叫做明智。不了解常理輕舉妄動,就會遭遇兇險。“常”,指萬物運動變化中不變的規律。這個規律就是萬物的本性。在人類社會上,它是不以人的意志為轉移的。比如,上古的堯是個明君,桀是個暴君,但客觀上,它不會因為堯是明君就永遠存在,也不會因為桀是暴君就不讓他來到這個世界。“知常曰明”,萬物的運動變化都依從著循環往復的規律,懂得這個規律就叫做“明”。 “知”就是了解。了解之后,就要懂得控制欲望;反之,必遭兇險。像《三國演義》里的周瑜因不懂得控制自己,最后被諸葛亮活活氣死。

“知常容,容乃公,公乃全,全乃天,天乃道,道乃久,沒身不殆。”意即,了解常理就有寬容的胸懷,胸懷寬容才會公正無私,公正無私才會普遍周全,普遍周全才會合乎自然,合乎自然才會與“道”同行,與“道”同行才會保持長久,終生不會有危險。“知常容”,懂得永久不變的規律就會寬容。“容乃公”,有寬容的心就公正無私。“全乃天”中的“天”指自然界的天,或自然規律。“天乃道”,符合自然規律就是符合于“道”。“沒身不殆”,一輩子都不會沒有危險。

由上而看,“致虛”就是把心智消解到沒有一點心機和成見的地步。如果一個人過于使用心機就會閉塞明澈的心靈,妨礙明晰的認識。道教認為,只有“致虛”才能消解心靈的蔽障和理清混亂的心智活動;只有“守靜”才能與“道”融為一體;與“道”融為一體,才能“證道成仙”。《清靜經》說:“大道無形無名,無聲無息。但是,卻含養陰陽,生育天地。只有反觀內視其心去除七情六欲,才能悟透大千世界萬事萬物的運行法則。透悟了大千世界萬事萬物的運行法則,就能看破看空。看破看空才不會固執己見而至于寂靜空明。達到寂靜空明的境界,常保清靜之心,就能放下塵世間的一切幻相假境而明心見性,做到事來則應,事去自然,應事無念,自在自如。這也就是“致虛極,守靜篤”的真諦。
 

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