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格物致知 正心修德——訪山東省道教協會副會長霍懷虛道長

格物致知 正心修德——訪山東省道教協會副會長霍懷虛道長

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來源:道教之音     作者:徐志波     時間:2019-10-15 13:20:51      繁體中文版     

格物致知 正心修德——訪山東省道教協會副會長霍懷虛道長

泰山道教音樂成功審報國家級非物質文化遺產,是泰山道教發展史上又一具有里程碑意義的大事件,它對泰山道教、乃至山東道教未來的發展大計,對其要順應歷史潮流,在歷史的大潮中不斷自強革新和實現道教中國化方向的使命產生怎樣的影響,從而使古老的道教音樂與新時代發展相得益彰?近日,泰山道教音樂傳承人、山東省道教協會副會長霍懷虛道長接受筆者專訪,并就相關話題進行了深入的交流和探討。

徐志波:霍道長您好,感謝您接受我的采訪。借此機會請您就道教音樂,特別是咱們泰山道教音樂挖掘與整理的緣起,以及相關的問題談談您的看法,因為據我個人了解,您還是咱們國家級非物質文化遺產——泰山道教音樂的傳承人是嗎?

霍懷虛:是的。泰山道教音樂審報全國性道教音樂國家級非物質文化遺產,早在去年就已經成功通過了,此次入選的,全國一共是有七家。泰山道教音樂是從2004年開始運作的,起初是成立了一個藝術團,演奏咱們的道教音樂。而泰山道教音樂的正式挖掘、整理時間,確切的說應該是在1990年,我那時還在泰山碧霞祠,由我的師父張常明道長帶領泰山碧霞祠的道士學習道教音樂譜,連續學習了三年,后來因種種原因這事就被中斷了。

提及我的師父張常明道長,就不能不說一下尚士廉道長了。那個時期,在上世紀六十年代初,尚士廉道長任岱廟及岱頂碧霞祠住持。當時,張師父是1962年到北京中國道協參加道教人員培訓班,原本學習結束后回青島嶗山,因為師父是15歲就在青島嶗山明霞洞出家的,但是等到1965年10月培訓班結業后,尚士廉道長把他留了下來,并派他上了泰山碧霞祠。1966年8月“文化大革命”期間,張師父被驅趕出了泰山碧霞祠,道觀遭到強行關閉,宗教活動也就此完全停止了。直到1983年國家落實宗教信仰自由政策,恢復宗教組織活動,泰山碧霞祠被列為全國21處重點道教宮觀,到了1985年6月,師父才又被重新請出,主持籌備碧霞祠恢復開放工作,并出任住持一職。他以弘揚山東道教事業為己任,不遺余力,鞠躬盡瘁,在其領導下,不僅主持了泰山碧霞祠道觀的對外開放工作,同時還主持籌備、建立了山東省道教協會、泰安市道教協會等機構,可以說是開創了泰山道教歷史,也是山東道教無可爭辯的山東道教開放以來第一人。尤其是他老人家,特別重視道教音樂的傳承與發展,大約是在1988年前后,師父邀請須旅幫助整理道教音樂,并資助其去北京翻譯《玉音仙范》。因為這個《玉音仙范》,是1981年泰安市文化局在清理岱廟藏書時才被發現的,這個九冊名叫《玉音仙范》的手抄本樂譜,這些樂譜,都是用一種宋代俗字譜的譜式來記寫的。后來,須旅在北京方面老師的幫助下,從中翻譯出了七十二首曲目。畢竟以前古人唱的樂譜和現在的譜子不同,要把古代的工尺譜譯成五線譜,使古代的音樂在今天也可以演奏出來,我們完全可以想見當時翻譯工作的困難程度;即使是現在,《玉音仙范》仍然成為許多專家學者探尋的奧秘和研究的課題,它仍具有很高的學術研究價值。我們也由此可見,泰山道教音樂源遠流長,其發展與傳承的歷史更可謂之悠久。

直到2004年,我又開始著手挖掘泰山道教音樂,并組織排練泰山道教音樂。起初,我是想著成立一個泰山道教音樂團,在泰安市宗教主管部門有關領導的熱心支持下,很快組織了二十多個熱愛音樂的人,他們大多來自文藝戰線的退休人員,于是就成立了香梅藝術團,開始正式演奏泰山道教音樂。2004年的下半年,時任泰安市政協副主席、市委統戰部部長的趙成道部長還親自帶隊參觀了一次演出。2008年,泰安市文化局主動聯系到我,告訴我泰山道教音樂已作為非物質文化遺產列入在了市里的一個項目,自此,這個藝術團每年都定期或不定期的安排演出活動,其演出人員的規模也一直保持在十五、六人左右。到了2014年,泰山道教音樂由泰安市文化局上報到省里,審報成為省級非物質文化遺產;2018年,泰山道教音樂又經國務院批準列為國家級非物質文化遺產代表性項目名錄。

徐志波:在您看來,有的經樂失傳,或者說傳承斷檔,這都與哪些方面及因素有關系?

霍懷虛:只要有道士,經樂它就不會失傳;只要有道教活動,經樂同樣就不會失傳。所謂‘失傳’,它只是臨時的被擱置,也僅僅是短期的不合時宜罷了。因此說,這不是失傳,這只是停滯了,或者說是它停留下來的一個狀態。可以說,從解放以后泰山的道士就沒有再從事練習它,它就停滯了;有了道士后,繼而練習,這就是道教音樂。再者,音樂是音樂,經韻是經韻,我們都不能去混為一談。這個道教音樂,是演奏的時候用的,不是用來唱的,自古至今它已成為我們道教儀式中不可缺少的一項重要內容;再者,道教音樂它具有烘托、渲染宗教氣氛,增強信仰者對神仙世界的向往和對神仙的崇敬。眾所周知,道教音樂吸取了中國古代宮廷音樂與傳統民間音樂的精華,融入了道教的信仰特色,從而形成道教音樂的獨特藝術風格,可以說它是中國傳統音樂的重要組成部分。

而在古代,音樂是給上級或是統治者演奏的時候用的,比如皇帝接駕時演奏用的節目,是以演奏為主,道教音樂就是以演奏為主;至于經韻,那是道士上殿誦經時用的,諸如《澄清韻》《步虛韻》《吊掛》《下水船》等等。有接駕的譜子,有送駕的音樂。在古代,凡有大型儀式,或者接駕、送駕都有道士來演奏,因此可以說,道教音樂不啻是中華優秀傳統文化、道教文化的重要組成部分,還是一種極富生命力的民間傳統音樂,它以其強烈而又獨特的宗教信仰色彩,彰顯出我國道教與地域文化緊密結合的魅力。

我們根據史料記載知道,興盛時期的泰山道士曾多達500余人,僅泰山就有80多處廟宇,但是目前大多都已經被拆毀掉了。玉皇閣也拆了,以前是玉皇廟有上、中、下廟組成;泰山奶奶廟是有上、中、下廟組成;東岳大帝廟也是由上、中、下廟組成。而咱們的這個泰山靈應宮,是泰山奶奶下廟的第一個行宮,據不完全統計,全國約建有三千多處泰山奶奶行宮。

所以古話說的好,道有多久,樂有多長。作為道教文化的重要組成部分,道教音樂是不可缺少的,它與道教各類大小科儀活動相輔相成,同系一脈。比如說,這個‘打醮’,以前的道士叫‘打醮’,就是要去到各個村子里為人做法事的。

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